Во срцето на познатиот париски Латински кварт, меѓу историските градби во крем боја, има комплекс кој се состои од медреса, амам, библиотека, конференциска сала и ресторан опкружен со шарени мозаици. Ова е Големата џамија во Париз (Grande Mosquee de Paris).
Инспириран од исламската архитектура пронајдена во градовите Гранада, Фез и Каируан, тој прикажува шпанско-марокански стил, првенствено видлив во арапските градини кои ги пречекуваат посетителите со вистерија и широк спектар на растенија, особено во пролетниот месец март.
Поздравувајќи ги луѓето од сите вери кои влегуваат во нејзините порти, овие градини обезбедуваат засолниште за оние кои бараат одмор во еден од најпрометните градови во светот. Луѓето кои избегаа од фашизмот еднаш побараа засолниште таму.
Подземните одаи на џамијата обезбедуваа засолниште за Евреите откако нацистичките германски сили ја окупираа Франција во 1940 година, а владата на Виши, предводена од маршалот Филип Петан, ја презеде контролата врз северна и западна Франција и започна со прогон на Евреите.
Иако историчарите не постигнале консензус за точниот број на луѓе кои нашле засолниште во џамијата, преживеаните живописно ги раскажуваат своите сеќавања до ден-денес. Тоа е приказна за соживот и соработка меѓу Евреите и муслиманите, сето тоа благодарение на храброста на Си Кадур Бенгабрит, тогашниот управител на џамијата.
Франција под нацистичка окупација
За време на бурните години на Втората светска војна, Франција се најде под нацистичка окупација, што доведе до формирање на влада позната како Вишијевска Франција, која ја имаше власта од јули 1940 до август 1944 година.
Легализацијата и институционализацијата на антисемитизмот во Вишијевска Франција беше првенствено насочена кон проширување на забраната за јавни работни места и позиции за Евреите.
Речиси 98,5 отсто од повеќе од 100.000 алжирски Евреи кои имаа француско државјанство пред Виши да ја преземе контролата, нагло им беше одземено државјанството, според податоците. Но, дискриминацијата отиде подалеку од тоа, а животот на илјадници Евреи од северноафриканско потекло кои живеат во Париз беа загрозени.
Над 76.000 биле депортирани од Франција во нацистичките концентрациони логори помеѓу 1940 и 1943 година, а помалку од 3.000 биле вратени живи. Некои од нив успеале да побегнат во други земји пред да бидат депортирани.
Ова поглавје од историјата на холокаустот во Европа, кое ја вклучува париската џамија, привлече внимание кога Алберт Асулин, северноафрикански Евреин кој побегнал од германски затворски логор, напишал статија во 1983 година.
Во него тој документирал дека најмалку 1.700 „борци на отпорот“ побарале засолниште во џамијата, повеќето од нив Евреи.
Асулин раскажал како видел како многу Евреи минуваат низ подрумите на џамијата, на крајот стигнале до чамците кои ги чекале на реката Сена за транспорт до Мароко и Шпанија.
Додека некои извори ја доведуваат во прашање проценката на Асулин, сугерирајќи дека не повеќе од петстотини Евреи нашле засолниште во џамијата, тој го истакна значителниот ризик што го презема администраторот на џамијата за да ги заштити Евреите. Ректорот им дал, особено на многу деца, лажни муслимански идентитети.
Несебичниот поединец кој служел како имам на џамијата се викал Си Кадур Бенгабрит, основачот на париската џамија.
Муслиманскиот Шиндлер
Во 1974 година, Дери Беркани, алжирско-француски режисер, наишол на регистар со список со имиња на француски и арапски. Меѓу нив беа она што Беркани го опиша како непроценлив број на деца, деца кои станале алжирски (муслимански) деца во околностите на војната.
Поради малиот број деца во француската муслиманска заедница, која беше претежно машки имигрантски работници, Беркани веруваше дека овие имиња веројатно припаѓаат на еврејски деца. Тврдењата на Беркани најпрво беа детално опишани во написот напишан од професорот по историја на УК Беркли, Итан Кац.
Во 1991 година, Беркани, кој лично се засолни кај неколку еврејски деца бидејќи неговиот татко бил меѓу муслиманските групи на отпор кои се бореле против германските окупаторски сили, снимил документарец наречен „Une résistance oubliée“ (Заборавениот отпор), раскажувајќи ја неговата приказна.
Неколку децении подоцна, во 2011 година, француско-мароканскиот режисер Исмаел Феруки го напиша и режираше филмот „Les Hommes libres“ (Слободните луѓе). И Беркани и Феруки го избраа основачот на џамијата, Си Кадур Бенгабрит, како протагонист во нивните филмови.
Честопати сметан за еден од „муслиманските Шиндлери“, имамот Бенгабрит им давал на Евреите лажни документи за тврдење дека се муслимани. Со оглед на сличниот изглед на муслиманите и Евреите, особено затоа што и двете групи имале северноафриканско потекло, оваа тактика функционирала некое време.
Сепак, се појавија сомневања дека една џамија во Париз издавала лажни потврди на Евреите кои тврделе дека се муслимани, а имамот бил под притисок да ја прекине оваа практика, се вели во меморандумот од 1940 година на француските официјални лица, цитиран во книгата на историчарот Роберт Сатлоф.
Во филмот „Слободни луѓе“, Бенгабрит е претставен како фигура со извонредна дискреција, која истовремено управува со односите со министрите од Виши, германските офицери, борците на отпорот и Евреите, ризикувајќи го својот живот за да ги спаси оние кои се во опасност, како што го опиша режисерот Исмаел Феруки.
За него, прецизниот број на Евреи сместени во џамијата не е примарен фокус. Без оглед на бројот на спасени луѓе, Си Кадур Бенгабрит презеде огромен ризик. Неговите постапки нè потсетуваат на изреката што се наоѓа во Куранот, но и во Талмудот: Кој спасува еден живот, го спасува целиот човечки род“, изјави режисерот за TRT World.
Патувањето на Феруки во оваа приказна започна откако наиде на извештај за спасени Евреи во џамија и дозна дека Бенгабрит ја спасил бабата на еден од неговите пријатели. Еден пријател раскажал како неговата баба, која работела како медицинска сестра во муслиманската болница во Бобињи, избегнала апсење благодарение на интервенцијата на Бенгабрит, кој потоа ја организирал нејзината евакуација во Мароко.
„Иако го познавав овој пријател со години и бевме многу блиски, тој никогаш не ја сподели оваа интимна епизода од неговиот живот со мене. Тоа длабоко одекна со мене и веднаш почувствував потреба да ја раскажам приказната на овој човек (Бенгабрит)“, рече Феруки. размислувајќи за ова откритие.
Режисерот соработувал со двајца историчари: Бенџамин Стор, специјалист за Магреб и Паскал Ле Паутремат, кој се фокусирал на исламот во Франција. Тој, исто така, ја запознал ќерката на Си Кадур, Бенгабрит и другите преживеани членови на семејството.
Преку детално истражување, тој стекнал увид во односот меѓу алжирската заедница и париското население, сфаќајќи дека „ситуацијата била тешка за нив бидејќи дошле од колонизирана земја за да се најдат во окупирана“, вели тој.
Големата џамија во Париз зафаќа површина од 7.500 квадратни метри, обезбедувајќи простор за најмногу 1.000 верници.
Дарежливи срца
Солидарноста меѓу северноафриканските муслимани и Евреите, исто така, беше вкоренета во нивните заеднички искуства од колонијалната историја.
Документирано е дека во периодот кога владата на Виши ги гаѓаше Евреите во Алжир, сите улеми и имами во Алжир издадоа декрет во 1941 година, со кој им забрануваа на муслиманите да ја преземат улогата на чувари на еврејскиот имот – профитабилен потфат во раните години од војната. „Ниту еден Арап или муслиман не ја прифати понудата на владата на Виши да ја преземе оваа улога“, велат историчарите.
Тие, исто така, забележуваат дека мароканскиот крал Мохамед V отворено им пркоси на властите на Виши тврдејќи дека во неговото кралство немало муслимани или Евреи, туку само марокански поданици.
Тој се спротивстави на мароканските Евреи да носат жолти ѕвезди. Кога генералот на Виши го известил дека има 200.000 ѕвезди на располагање, кралот побарал дополнителни 20, наведувајќи дека тоа е бројот на луѓе во неговото семејство.
Друга белешка откриена во Париз во ноември 2004 година, за која се верува дека била напишана и распространета меѓу алжирските работници за време на Виши Франција, гласела: „Евреите беа уапсени синоќа во Париз – старци, жени и деца. Во егзил како нас, работници како нас, тоа се нашите браќа. Нивните деца се како нашите деца. Ако наидете на едно од нивните деца, мора да му дадете азил и заштита додека не помине несреќата — или тагата. О човеку на мојата земја, твоето срце е дарежливо“.
Ова беа дел од чиновите на солидарност што историјата можеше да ги забележи како потсетник за чувството на солидарност и сочувство што ги надмина верските поделби меѓу еврејската и муслиманската заедница.
Иако Бен Габрит беше награден со Националната легија на честа, највисокиот француски орден за заслуги, по војната не му беше доделена титулата „Праведник меѓу народите“, што Израел го признава поединци кои ги ризикувале своите животи за да им помогнат на Евреите за време на Холокаустот.
Јасно е дека тој не бараше признание за своите несебични постапки, но неговата приказна продолжува и денес, служејќи како потсетник за сочувство, единство и соживот, особено во време на криза кога тие се најпотребни.
Истакнувајќи го мирниот соживот меѓу муслиманите и Евреите, филмот „Слободни луѓе“ имаше за цел да го стори токму тоа, истакнувајќи го потенцијалот и важноста на взаемната помош во поттикнувањето на поправеден и потолерантен свет, надминувајќи ги културните и религиозните поделби, објаснува Феруки.
Имав за цел гледачите да разберат дека, и покрај површинските нееднаквости, постојат универзални вредности како што се сочувство, солидарност и отпор против неправдата, способни да ги обединат поединците во сите заедници“.
